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部族(ぶぞく、tribe)とは、民族や氏族といった同一の出自や歴史的背景を持ち、共通の文化や言語、価値観の上で共同生活を営む集団のこと。 概説歴史的に、あるいは現在の発展途上国で呼称される「部族」は未開であったり、国家形成以前の形態をなすひとつのまとまりとしてとらえられる。多くの人々が、非西洋の、土着の社会にこの用語を使用している。 しかしスチュアート・ヘンリをはじめとした最近の文化人類学者・社会学者の多くは、部族と民族の呼称の間には明確な客観的な区別がなく、アフリカでの民族紛争では意図的に「部族」の語が用いられるなど「文明度」という差別的な植民地主義的評価基準が作為的に用いられているとして、部族の呼称を避けるべきであると主張する。かれらは、民族の下位分類としての氏族などの帰属集団は歴史的に差別的なニュアンスを帯びている部族ではなく、支族などの呼称を使うべきであるとする。 社会科学者は主に親族関係、特に集合的なものに基づき組織化された社会についてこの語を使用する。アメリカ合衆国などいくつかの国では、部族は法的な認知と限られた自治が国によって承諾された原住民である。 部族を最も特徴付けるものは何かという議論も少なからず行われる。この議論には前国家的な部族と現代の部族の間に認められる違いに基づくものもあり、また文化進化と植民地主義上の、より一般的な論議も反映する。一般的な想像では、部族は predates(生き方)を反映し、近代国家におけるそれよりも「自然」である。部族はまた、原始的な社交性、明確な境界性、均質性、偏狭性、そして安定性に特権を与える。このようにして、部族で家族の間の繋がりを組織化すれば、すなわち「民族集団」や「国家」よりも境界を持った、連帯のための社会と思想の基礎を生むとよく信じられていた。 人類学的、そして民族歴史学研究は、これら全ての概念に挑戦した。 1972年、モートン・フライドの研究結果で部族の概念は、そのメンバーが異なった言語を話し、異なった儀式を行う例や、他の部族のメンバーと言語や儀式を共有した部族などの多数の例を見つけた。同様に彼は、部族の人々が異なった政治的指導者を支持する例、または他の部族のメンバーと同じリーダーを支持する例を見つけた。 彼は一般に、部族が境界の流動性と異質性により特徴付けられ、偏狭でなく、ダイナミックであると結論を下した。 考古学者達は全国家的な部族の発展について調査し続けている。 現在の研究は、部族の組織が豊富な、しかし、予測できない資源を供給する状況への1つのタイプの適合からなることを示唆する。そのような構造は余分にある時、人々を制限、または抑制しないで、物のない時に食物の生産と分配を調整するほど柔軟であると判明した。 しかしながら、フライドはほとんどの現代の部族が前国家的な部族にそれらの起源を持っているのではなく、むしろ前国家的バンドに持っていると提唱した。彼が示したそのような「二次」部族は実際に、国家の拡大の近代的な成果として生じてきた。バンドは小さく、可動性で、弱いリーダーシップを伴う流動する社会的な構成を包括する。それは余剰を発生させ、税金を支払わず、また常備軍を持たない。 フライドは以下の2通りで二次部族が発達すると論じた。 1つ目に、国/支配者は、直接の統治にコストがかかりすぎる場所では、後背地の支配及び経済への影響を広げる手段として部族を設定する。国の奨励により対象とされた人々は、境界をより明確化して政治的に集結した。なぜなら、このような政策で余剰と税金を生み出すことで、指導者層が隣接している国/支配者の必要性に敏感になるからである(合衆国や英領インドなどのいわゆる「計画された」部族はこの例である)。 2つ目に、バンドは国/支配者の拡大に対して自らを守る手段として「二次」部族を形成する場合もある。バンドのメンバーは、より明確な境界を持った集結された政治勢力を形成するだろう。なぜなら国/支配者と戦うことができる常備軍のための余剰を生産し始めることができ、経済的生産と軍事活動を調整することの出来得る指導力を持つためである。 アメリカ合衆国の連邦政府によって認知されたネイティブ・アメリカンはインディアン事務局によって管理されている。 関連項目 |
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